曜《道藏》本、《道藏辑要》本同刘绩《补注》本改作“懽”同“欢

曜：《道藏》本、《道藏辑要》本同。刘绩《补注》本改作“懽”。同“欢”。《文子·道原篇》句作“其为乐不忻忻”。　忻忻：欣喜、得意的样子。　惙惙：忧愁的样子。《诗·召南·草虫》毛亨传：“惙惙，忧也。”

消摇：动摇不定；无拘无束。　忼慨：不得志的样子。　遗物：抛弃外物。《齐俗训》：“圣人能遗物。”

适：适合。

至乐：高诱注：“至德之乐。”　极：至。王念孙《读书杂志》：“至极乐”本作“至乐极”。《文子·九守篇》正作“至乐极矣”。

古时候有人隐居在山洞之中仍然精神饱满，末世有人虽然身为天子而日夜忧愁悲哀的。由此看来，圣贤不在于治人，而在于得道。快乐不在于富贵，而在于道德和洽。懂得了看重自己而轻视天下的权势，那么就接近“道”了。所说的快乐，难道必定是住在京华、章台，游览云梦、沙丘，耳朵里听的是《九韶》、《六莹》这样的妙音，口里吃的是烹调的美味，（坐着高车骏马），驰骋大道，猎取鹔这样的事，才算快乐吗？我所说的快乐，是人得到他应得的满足罢了。能得到自己的满足的人，不把奢侈作为快乐，不把廉洁作为悲哀。和阴气一起隐藏，和阳气一起开放。因此子夏（面对仁义与富贵）内心斗争激烈而形体消瘦，当先王之道战胜了（富贵）时，又变胖了。有道德的人不让外物支配自己，不让欲望扰乱自己的天和。因此他们得到欢乐时不兴高采烈，有了悲哀时不忧心忡忡。尽管外物千变万化，无拘无束，而没有什么稳定之时，我只凭坦荡的襟怀，抛弃外物，而和“道”一起出行。因此如果能够自得其所，大树之下，山穴之中，完全能够适合自己的情趣。如果不能够自得其所，即使把天下作为个人的家私，把万民作为臣妾，也不能够保养性命。能够达到没有快乐境地的人，那么没有什么不是快乐的。没有什么不是快乐的，那么就达到最大的快乐了。

夫建钟鼓，列管絃；席旃茵，傅旄象；耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色；陈酒行觞，夜以继日；强驽于高鸟，走犬（遂）［逐］狡兔。此其为乐也，炎炎赫赫，怵然若有所诱慕。解车休马，罢酒彻乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内；乐作而喜，曲终而悲；悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。是故内不得于中，禀授于外而以自饰也，不浸于肌肤，不浃于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中不止；从中出者，无应于外不行。故听善言便计，虽愚者（和）［知］说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心，此何以异于聋者之歌也？效人为之，而无以自乐也。声出于口，则越而散矣。夫心者，五藏之主也。所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心，而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也，亦必不胜其任矣。

管：箫。　絃：指琴瑟之类。

席：铺垫。　旃：假借为“氈”。　茵：坐垫，车垫。　傅：通“缚”，捆绑。　旄：旄牛尾。用以作旌旗杆上的装饰品。　象：象牙为饰。